LA TASSA DE ZEN: Sobre la vida, sobre la mort

Un home que creuava un camp es va trobar de sobte amb un tigre. Va sortir corrent i darrere seu, el tigre. En arribar a un precipici es va agafar a l'arrel d'una vinya silvestre i va quedar penjant de la vora. El tigre, des de dalt, feia l'ensumava i grunyia. L'home, tremolós, va abaixar la vista i va veure que més avall, al peu del precipici, un altre tigre esperava per devorar-lo. Només la vinya el sostenia.

Va ser llavors quan dos ratolins, un de blanc i un altre de negre, es van posar a rosegar a poc a poc l'arrel on l'home se sostenia. Aquest va veure una suculenta maduixa a prop seu. Aferrant-se a la vinya amb una mà, va arrencar la maduixa amb l'altra: ¡Quin sabor tan dolç tenia!

Paràbola explicada per BUDA

****

Soledat, companyia; femení, masculí; salut, malaltia; amor, odi; ser, no ser; podria seguir en una infinitat de yin yang i sempre estaríem amb el mateix concepte: dualitat.

Les dues cares d'una mateixa moneda.

Sembla que la vida (i la societat, sobretot) ens arrossega a un costat o altre. Ens evoca a l'elecció entre cercar o deixar que vingui. Una balança que s'ha de decantar cap a un costat inexorablement.

.

.

Des del Zen ho vivim amb un enfocament diferent. 

La nostra filosofia, o estil de vida és viure sense esperar ni sortir a buscar. Serà o no serà i alhora serà i no serà. Ens balancegem per un camí intermedi, conscients del dualisme dels fenòmens i treballant el desaferrament que al final és una de les bases més arrelades del patiment.

El riu neix i el riu mor. Amb una llera més ampla o menys amplada, amb un curs més curt o més llarg, però sempre amb un principi i un fi. I el que transcorre al llarg del llit és la vida mateixa. Un corrent que avança per on pot, i si no pot, s'acumula per continuar avançant. I quan mor, torna al cicle i al renaixement.

.

.

Al llibre d'El Zen del Te (30 ensenyaments dels mestres del te) de Nicolás Chauvat vaig trobar un paràgraf que em va fer pensar:

“[…] Un Buda no es presoner de les aparences perquè sap que la matèria només constitueix una ínfima expressió de la realitat. Ha comprès que el món visible no és res més que la suma de les interpretacions subjectives d'alguns senyals que el nostre cos és capaç de captar. Alliberat tot prejudici i cultivat el seu món interior, el buda pot llavors percebre allò pesat flotant sobre allò lleuger, la llum enmig de les tenebres, el femení en el masculí i l'ésser en el no-ésser”.

Després d'aquesta introducció m'agradaria endinsar-me en el més profund dels oposats (o no?): La vida i la mort.

.

.

Crec que quan es transcendeix el concepte de la impermanència dels fenòmens, entenent que la vida en si ho és, no es pot deslligar la mort de la vida tal com ens han ensenyat a viure-la en una societat com la nostra.

I més si entenem que la vida és un trànsit biològic i la mort el seu inevitable final material.

.

Em va fer gràcia escoltar en una sèrie de Netflix, “Marco Polo”, molt al meu pesar cancel·lada, en la segona temporada de la qual l'emperadriu, esposa de Kublai Khan que seguia la via del budisme Chan, demana a un jove monjo el seu parer sobre la vida, i aquesta en no acceptar-la increpa al monjo: “tu que sabràs que ets tan jove”. Ell, immutable, li respon: “no expliquem la saviesa per anys, sinó per vides”. Em va agradar molt escoltar aquesta veritat en una sèrie històrica basada en temps èpics de batalles, espases i trames polítiques.

.

.

El mateix Buda, tal com ho narra Stephen Batchelor (1953-) al seu llibre "Budisme sense creences", no va despertar de la seva il·lusòria vida de comoditat al palau reial del seu pare fins que va topar amb un malalt, un vell, un cadàver i un monjo errant. “Nosaltres també ens confinem als palaus del que és familiar i del que és segur. També sentim que hi ha alguna cosa més a la vida que lliurar-nos als desitjos i apartar-nos de les nostres pors. Experimentem angoixa quan ens sortim de les nostres rutines habituals i ens veiem rondant entre el naixement i la mort”.

.

Quan vivim la mort en les nostres pròpies vides de forma més propera, algú a qui estimem molt mor, sentim aquesta insofrible frustració de saber que no vam poder haver fet res per mantenir-la al nostre costat.

Aquest patiment és potser dels pitjors que podem sentir. Una frustració per la pèrdua d'algú a qui crèiem (en el nostre jo més profund) que sempre hi seria. Per abraçar-nos, protegir-nos, imprecar-nos, avisar-nos, etc.

I tot aquest desig s'ensorra per una cosa que no ens van ajudar a entendre i afrontar: la mort. Cosa que és inherent a la vida, cosa que per més diferents que siguem, totes compartim. És la única veritat. I sembla que la nostra mai no arribarà, però sempre arriba.

El riu neix i el riu mor.

.

.

Però tornem a l'arrel del patiment que més es magnifica a la nostra vida, la pèrdua de les persones properes.

Al llibre "Silenci" de Thich Nhat Hanh (1926-), un dels meus mestres en la lectura, ens regala la següent reflexió:

“[…] Has de ser capaç de somriure al sofriment amb serenitat de la mateixa manera que somrius al fang, perquè saps que només quan disposes de fang (i li saps donar un bon ús) creixeran flors de lotus”.

.

Molts i moltes passen la vida buscant la felicitat suprema, cosa que ens han inculcat que hem de buscar i que només trobarem aconseguint diferents metes a la vida.

I arriba un moment que aquestes metes no aporten aquesta felicitat i van augmentant i acumulant-se les frustracions.

Ens aferrem a un model de recerca de la felicitat que ens il·lumini, que ens faci, que ens envaeixi de bondat i ens doni sentit a aquesta vida, i llavors, quan menys ens ho esperem, tot es torça amb la pèrdua (la mort d'alguna cosa o algú). I sense desaferrament (que no té res a veure amb falta de desig, absència d'amor o allunyar-se de les emocions) no podrem treballar bé la pèrdua i el “deixar anar”. I quan es trenca el vel de l'aferrament, es viu sense el suport de la recerca d'“aquesta felicitat suprema” i es torna a lligar la mort amb la vida, aquesta última cobra el seu sentit més tendre i dolç.

Quin sabor tan dolç tenia!

.

.

Hi ha un poema molt il·lustratiu sobre l'actitud del camí del zen i la recerca de la pau interior, que forma part del recopilatori "El Cant de l'immediat Satori" de Yoka Daishi (665-713). Canta amb les paraules següents:

Caminar és també Zen,

seure és també Zen.

.

Parlar o romandre en silenci,

moure's o quedar-se immòbil,

el cos sempre està en pau.

.

Fins i tot davant d'una espasa,

l'esperit és tranquil.

.

Fins i tot davant del verí,

l'esperit roman impertorbable..

.

És important afrontar el pas del temps, la malaltia, la mort i els contratemps amb perspectiva, saber que el que ens passa els passa a totes i cadascuna de les persones que compartim el món, i aquesta unió no pot comportar desesperació, sinó harmonia i pau, ja que compartim allò que més preuem: la vida.

.

És per això que des del zen tot el que fem, ho fem des de la pau interior, una pau que en trobar-nos de cara amb la mort fa que somriguem, l'abracem i l'acceptem com allò que és, part inevitable de la vida.

.

Aquest poema citat, del mestre Yoka Daishi, és comentat per Taisen Deshimaru Roshi (1914-1984), i n'extrec una part fonamental per a aquest tema:

“[…] Si anem més enllà de la vida i la mort, podem trobar el veritable esperit plàcid i tots els actes es tornen Zen. […] Abandonar l'ego, morir o sacrificar-se no és difícil per a algunes persones. La nostra història és plena d'herois o heroïnes. […] Però davant de l'espasa que amenaça les nostres vides, no us heu de deixar influir ni per les circumstàncies exteriors objectives ni pel vostre estat d'ànim subjectiu. En el moment crucial de la mort, l'ésser humà rep evidentment un fort impacte, però el seu esperit ha de recuperar ràpidament la condició normal de la consciència.”

.

Penso que el que ens pertorba de la mort és precisament la manca de coneixement que en tenim.

És un interrogant inevitable.

Un dubte sense resposta oberta a múltiples el.lucubracions.

Un dubte que asserenem amb la fe, ja sigui resurrecció, reencarnació o vida eterna en un paradís.

.

Sigui com sigui, continuarà sent un dubte. I és un dubte que pesa sobre la sensació feixuga de la pèrdua, el dolor, la solitud, l'abandó… la por. La por més terrible de tot: a allò desconegut.

Pregunta't: Per què temem la mort? No totes les societats i cultures temen la mort, i precisament perquè la viuen amb llibertat, pau i naturalesa, se serveixen de la seva consciència per no separar-la de la vida.

Crec que a les societats occidentals ens aniria molt bé trencar els motlles del tabú a la mort.

Plorar i alhora abraçar..

.

No em vull estendre més, però no puc tancar sense referir-me a Roshi Philip Kapleau (1912-2004) i el seu "El zen de la vida i la mort". Un llibre que m'ha ajudat a conrear aquesta consciència i pau davant de la vida i la mort en els moments difícils de la meva vida. M'agrada especialment la referència a com afrontar la vida per aconseguir una mort digna:.

“[…] no ha existit cap cultura o civilització en la història que no hagi dedicat els seus elogis més elevats a aquells homes i dones que han afrontat la mort sense immutar-se, amb coratge i dignitat. […] Igual d'inspiradores són les vides d'innombrables homes i dones corrents que van afrontar serenament la mort. L'últim tribut que devem a la vida és una mort digna.

"Una mort digna o bona no és recriminar o lluitar contra la imminent mort, sinó, abans que res, morir sense tristesa, penediment, aprensió, amargor o terror. Significa morir amb llibertat i naturalitat, com si un es rendís al son, sense aferrar-se o agafar-se a la vida, […] cedir a una misteriosa força interior que s'apodera de nosaltres quan cessa la lluita.”

.

.

Quan es comprèn que la mort és inevitable, que és l'única veritat i alhora la gran desconeguda, el plaer de la vida és molt més intens, a cada instant es pot assaborir el plaer dolç de la felicitat de la nostra existència. A cada instant del nostre etern present.

.

La força i l'alliberament són en nosaltres i en nosaltres.

.

Només cal abraçar la vida i la mort per igual.

.

Agafar la maduixa i gaudir-ne.

.

.

***

Si t'interessa la filosofia zen, et recomanem que t'apropis a un dojo per iniciar-te en aquesta pràctica: Nosaltres coneixem i recomanem venir al Dojo Zen Kannon de Barcelona  www.zenkannon.org